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日本人にわかるキリスト教を求めて

26May2012+011_convert_20120623181132_20120623222548.jpg井上洋治神父は、遠藤周作氏と共に、日本人の感性で正直に受けとめられるキリスト教を一生をかけて模索し、1986年「風の家」をはじめました。このサイトでは、「風の家」運動を引き継ぐ平田栄一が「求道俳句」ほか、日本人キリスト者の道を模索する試みを紹介していきます。お問い合わせ 略歴 著書

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罪人となられたイエスと共に  

南無アッバの集い&平田講座NO.77より


前回まで、井上アッバ神学の「共にいます神」をめぐって、ブルトマンの非神話化、実存的解釈の重要性についてお話してきました。

今回は、「共にいます神」をめぐって、10月の風の家30周年集会で取り上げた「悲愛」の「悲しみ」ということから、井上アッバ神学+青野太潮神学の十字架の意味についてお話しします。

井上神父はキリスト教で言うアガペーを、日本語でよく使われる「愛」ではなくて、「悲愛」と訳しました。このなかの「悲」というのは、仏教の方で言う「慈悲」や「大悲」の「悲」から連想したといいます。そして大事なことは、これらの「悲」には、単に悲しむというのではなくて、「共に悲しむ」「共に苦しむ」というときの、「共に」ということが含まれているということです。

それでわたしが思い出すのは、これはいつかの井上神父の講座か講演でもお聞きしましたし、個人的にお話ししているときにもよくおっしゃっていましたが、「人生というのは悲しいものだよ」と言うんですね。わたしはこの言葉を最初に聞いたとき、「おやっ?!」というか、正直ちょっと嫌な感じがしたのです。というのは、二十代で教会の門をたたき、神父様にたどり着いたのですが、なぜそういう求道を始めたかといえば、あの頃はあの頃で抱えていたいろいろな問題があり、そうしたことがもたらす「悲しみ」から脱却したい、というのがあったからです。つまり悲しみの解決を願って、期待して神父様を訪ねたのですね。

それがどうでしょう。神父様からは、人生はそもそも悲しいものなのだ、ということを聞く。たしかにしみじみではありましたが、わたしはそういうことを複数回、直接お聞きしたのでした。

しかしその後井上神父について少しずつ学んでいくにつれ、このように「身もふたもない」と思った「悲しみ」の問題が、実は井上神父がいう「悲愛」(アガペー)ということと密接に結びついていることを知っていきました。

10月の集会でも、若松さんが「悲愛」について基調講演をしましたが、座談会では「必ずしも悲しみがいやされることが、救いではないのではないか」という意見も出ました。

わたしもこれをきっかけにして、その後もこの「悲しみ」について改めて考えてみました。するとまず浮かんだのが、青野太潮先生がおっしゃっているイエス様の逆説的な福音ということです。すなわち、『マタイ』の山上の、あるいは『ルカ』の平野の説教として伝わっているイエスの言葉、「悲しむ人々は、幸いである」(マタイ5・4)「貧しい人々は、幸いである」(ルカ6・20)という逆説の福音です。

これらは古来、いろいろな解釈がなされてきました。たとえば、ルカの「貧しい人々・・・」をマタイが「心の貧しい人々・・・」とし、日本の「共同訳」のようにこれを、「ただ神により頼む人々・・・」と解するなどといったようなことです。しかしどれも十分に説得的ではない。それは、これが「逆説」であり、逆説というのは理では説明できないからです。逆説が真理とわかるのは、経験的事実だからです。辞書で「逆説」を引くと、その例として「急がば回れ」というのがあげられています。これもあれこれ考えて真理だとわかったというより、たくさんの人が経験して、「ほんとうにそうだなあ」と納得したので、定着していったのだと思います。

その意味で、ベルクソンの影響を強く受けた井上神父が、頭でイエスの語った真理「について知る」だけではだめで、ほんとうに真理「を知る」ためには、体験しなければならず、そのために「新約聖書は実践指導書(ガイドブック)」である、といっていたことと通じます。わたしは、先ほどの座談会で出た「悲しみは必ずしも癒されることが救いではないのではないか」ということも、イエスのこの説教の逆説――「悲しむ人々は幸い」ということに通じるのではないかと思ったのです。

青野太潮先生の御説を参考にさせていただくなら、このイエスの福音の逆説は、十字架においてイエスご自身が身をもって証することになります。ご存知のように、マルコによればイエスは、十字架上で、あの有名な、不可解な、一見「神の子」らしくない、絶望の叫びをあげて息を引き取ります。

<わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか>(マルコ15・35)

これも古来様々に解釈されてきた箇所です。『ルカ』や『ヨハネ』は、この叫びを「神の子」らしい威厳とやさしさに満ちた辞世の言葉に換えた節もあります。史実は、単に大声を上げられただけかもしれません。井上神父は、死にゆく人の断末魔の意外な叫びだけをあまりにも重視するのは、イエスさまに失礼である、といった見解を持っていました。しかしわたしはこの箇所に関しては、青野先生の御説を支持しつつ、わたしの信じるところを述べたいと思います。

この箇所のショックな点は、まずイエスを「神の子」と告白する福音書にふさわしくないイエスの叫びを(おそらくあえて)載せていることです。すなわち、イエスが「アッバ」(パパ)と呼んで絶対の信頼を寄せていたはずの神に向かって、「自分は一生懸命アッバの御心にそって忠実に生きて来たではありませんか。それなのに最後の最後に、どうしてわたしを見捨てたのですか?!」と、アッバに嘆きとも、疑問とも、不信ともとれる抗議をしているということです。

そしてマルコは、この十字架の目撃者である異邦人のローマの「百人隊長」の口を通して「神の子」宣言をしているのです。つまり、アッバに不信の罪を犯した――自ら罪人となったイエスをこそ、「ほんとうに神の子なのだ」と宣言しているのが『マルコ』なのです。

青野氏は、信仰義認論は、パウロの十字架解釈だ、と言います。どういうことかというと、おそらくイエスに会った事もなく、また十字架の事件に立ち会ってもいなかったであろうパウロは回心前後、イエスの十字架刑死の意味について、一生懸命考え、黙想したのだと思います。

そうして得た結論は、イエスの「十字架」は、直接的にはイエスの生き方の「愚かさ」や「弱さ」や「つまずき」や「(律法による)呪い」を意味するが、しかしそのようにして生きて死んでいったイエスをこそ、神アッバは「よし!」とし、「しかり」を与えているのだということ。すなわち、十字架は同時に真の「賢さ」「強さ」「救い」「祝福」をも、逆説的に意味しているということ。
ローマ書四章五節では、「不信心な者」をそのまま無条件無制限に義とする神アッバが語られています。

<不信心な者を義とされる方を信じる人は、働きがなくても、その信仰が義と認められます。>

ここには、イエスの十字架や死を罪の贖いと信じれば救われる、ということは一切言われていません。「不信心な者を」そのまま「義」とする――「よし」とする――神が受け入れてくださる、ということが大原則になっている。そのうえで、何にも「働きがなくても」そういう神さまを「信じる」=信頼するとき、その信頼がさらに「義と認められる」と言っているのです。例にあげられるアブラハムやダビデの例も、贖いを通しての義ということではまったく言われていない。

そしてイエスは、上のような逆説的福音を説きつつ、ご自身が十字架において絶望の叫びを上げ、「不信心な者」「つまずいた者」「罪人」となられた。「そのようにして」死んだイエスを神アッバは、太古の昔からの御心――無条件無制限のゆるし原則のとおり、「よし!」「しかり」「義」とし、復活させたのです。青野氏は言います。

<すなわち、決定的な救いの出来事としてのキリストの十字架の死は、まさに「弱さ」「愚かさ」以外の何ものでもないのであり、しかもそれこそが、弱く罪深く、そして神なき者が、ただ信仰によってのみ義とされるというパウロの教えに表わされているように、真の救いなのだということである。>(『「十字架の神学」の成立』一八頁、傍点原文)

あるいは、「荒井献氏への批判的対論」のなかでは、次のように述べています。

<いずれにしても、ここ(ローマ八・三b、引用者注)でイエスが「罪」あるいは「罪の肉と同じさま」における存在、すなわち「罪人」と考えられているということの中には、あの十字架の最期において神を疑い、彼自身の上に生起した不条理ゆえに神に抗議するという意味での「罪人」イエスという捉え方の反映はないであろうか。つまりイエスの十字架上の絶叫を凝視することに通ずる捉え方がないであろうか。しかし神は、まさにこの「罪人」イエスをこそ、救済をもたらす者とされたのだ、というのが、パウロの逆説なのではないのか。>(同書、二七三頁)

教会には一般的に、

<この大祭司(イエス)は、わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです。>(ヘブル四・一五)

と伝えられています。イエスの生涯には徹頭徹尾「罪」がなかった、それ以外はわたしたちと同じだった、そのような「神の子」であるからわたしたちを救ってくださるのだ、というのが正式な教会の教えでしょう。

しかし、右に引用したように、イエスを「罪深く、そして神なき者」すなわち「罪人」イエスとして捉えるというのはタブーなのでしょうか? 異端でしょうか? 人間イエスの意図していなかった所で、「なんで私がこんな目に遭わなければならないのですか」と叫んで、嘆いて、自ら「不信心な者」となられたイエス。その「罪人」の頭をこそ、アッバは「無条件・無制限にゆるし」、「よし!」として復活させた。罪の極みまでわたしたちと「同様に」なり、今も「十字架に架けられ給いしままに」「うめき」つつ「共に」いてくださるイエス。

こうしたイエスこそ悲愛の頂点――十字架につけられ、わたしたちを救ってくださる、と言う信仰告白につながるのではないでしょうか。それはアッバにとって、イエスという「作品」における御業の完成です。

わたしたちも、アッバが大事にしてくださった「作品」――人生の完成をめざして、このようなイエスと共に、イエスにならい――弱さと罪深さのなかで、「うめき」つつも「南無アッバ」「南無アッバ」と唱えつづけること、それこそがアッバがわたしたちに望んでおられる生き方なのではないでしょうか。(2016-11-26)

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