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日本人にわかるキリスト教を求めて

26May2012+011_convert_20120623181132_20120623222548.jpg井上洋治神父は、遠藤周作氏と共に、日本人の感性で正直に受けとめられるキリスト教を一生をかけて模索し、1986年「風の家」をはじめました。このサイトでは、「風の家」運動を引き継ぐ平田栄一が「求道俳句」ほか、日本人キリスト者の道を模索する試みを紹介していきます。お問い合わせ 略歴 著書

(32)第29章 17 実践的キリスト教、 18 信即行  

*「風」第91号2012年夏秋掲載
一七 実践的キリスト教


サンドメルの話から『風』第八十号のエッセイを再読するような形になりましたが、アッバへの着地点を見つけ、「風の家」設立の準備をする中で書かれたであろう「私にとっての聖書」(『人はなぜ生きるか』所収)――後半は、いよいよ井上神父にとって、新約聖書がどういうものかを語っていきます。

<永遠のいのちを得るために>

まず神父は、聖書を通してのキリスト理解の大前提として、これまでも繰り返し述べてきた概念(理性)知と体験知、すなわち「~について知る」ことと「~を知る」ことの違いを、「分娩」や「見合い」を例に出して、説明します(拙著『すべてはアッバの御手に』五五~五七、八四~八六頁参照)。そしてキリストを、あるいはキリスト教の神を知るためには、概念的知識だけではだめで、いわば「見合いの場まで出かけて行く行為が要求される」として、次のように言います。

<イエスを、キリストを知るためには、どうしてもある行為が必要とされるわけです。その意味では、新約聖書は、私たちにイエスやキリストや神についての知識を伝える書である以上に、まず第一には、どうしたら私たちが永遠の生命を、神を知り、真の平安に到達できるのかを教える実践の書であり、人生の指導書(ガイドブック)であるといえます。>(一三二頁)

新約聖書が、理性知から体験知に導く実践指導書であるというこの発言も、井上神学の重要な主張であり、処女作『日本とイエスの顔』冒頭で掲げられて以来、繰り返し説かれてきたことです。わたしが井上神学に惹かれたきっかけも、まさにこの点が強調されていたからです。

ここでまた、少し思い出すことがあります。
本稿の最初のところでも触れましたが、井上神父に出会う前の大学四年生、一九七七、ハ年頃のわたしは、カール・ヒルティの著作に出会い、その『幸福論』や『眠られぬ夜のために』などを貪るように読んでいました(拙著『心の琴線に触れるイエス』一二頁以下。以後『心の琴線』と略記)。それがわたしにとって、はっきりと「聖書に出会った」と言える体験であり、そのヒルティの説く〝実践的〟なキリスト教に強く惹かれていったのでした。

その「実践性」とは何だったのかと、いま一度、当時の思いを振り返ってみたいと思います。すっかり黄ばんでしまった岩波文庫や『ヒルティ著作集』をめくってみます。すると、たとえば『幸福論Ⅰ』の目次――

一 仕事をするこつ
二 エピクテトス
三 絶えず悪者と闘いながら策略を使わないような処世の道は、どうしたら可能か
四 良い習慣
五 この世の子らは光の子らよりも利口である
六 時間をつくる方法
七 幸福
八 人間とは何だろう、どこから来て、どこへ行くのか、金色に光る星のかなたには誰が住んでいるのか?(白水社版)

これらをみてわかることは、「仕事をするこつ」や「時間をつくる方法」など、非常に実生活に即役立ちそうな、いわゆる「ハウ・ツー」的な意味での実践=実用的な項目が多いということです。

当時のわたしはヒルティから、宗教というものが単に心の持ちようの問題なのではなく、実生活と密接に結びついたものであることを学んだのでした。しかしそれで即キリスト教へということにはなりません。むしろ、ヒルティの思想の中心にあるキリスト論は脇へ置いておき、そこから導き出された、右の様な意味での実践論に具体的な生き方のヒントを見つけようとしていたように思います。

この辺りは、先に触れた明治期の青年のキリスト教受容の仕方と共通するところがあるように思います(『心の琴線』六三~六四頁)。

大学を卒業して二、三年はカントも読んでいました。すなわち、就職一年を過ぎた頃から、朝晩の通勤ラッシュのなかで、岩波文庫の『道徳形而上学原論』や『実践理性批判』などを少しずつ読むようになっていたのでした。これも、一つの実践的、具体的な指針を欲していた証拠でしょう。カントを選んだのは、学生時代に知った次の有名な言葉が思い出されたからです。

<それを考えること屡々にしてかつ長ければ長いほど益々新たにしてかつ増大してくる感歎と崇敬とをもって心を充たすものが二つある。それはわが上なる星の輝く空とわが内なる道徳的法則とである。>(『実践理性批判』第二部、結論)

カントは哲学を精緻な理論としてだけでなく、一生を通じて自ら誠実に実践した人物でした。ヒルティに接して以来、そういう実践の裏づけのある哲学者に耳を傾けることこそが大事なことのように、わたしには思えたのでした。

<それだから聖書で、『汝の隣人を愛せよ』『汝等の敵をすら愛せよ』と命じている章句もまたこのように解すべきであることは言うまでもない。実際、傾向としての愛なら、命令されるまでもないからである。しかし義務にもとづく仁愛の念は、いかなる傾向によっても促進されることを必要としないにも拘らず、それどころか抑えることのできないほどの自然的な嫌悪の情によってはばまれるようなことがあっても、それは実践的愛であって[感性にもとづく]受動的愛ではない。この実践的愛の根拠は、意志のなかにあり、感覚的な性向のなかにあるのではない、行動の原則のうちに存し、徒らに温柔な同情心のうちに存するのではない。それだから命令され得るのは、まさにこの実践的愛にほかならないのである。>(『道徳形而上学原論』第一章 道徳に関する普通の理性認識から哲学的な理性認識への移り行き)

そしてヒルティも言います。
<あなたは、できるだけ隣人の霊と肉の幸福を増そうと心がけねばならない。まことの愛は隣人をその人自身において愛するのでなくて、神において愛する。>(『眠られぬ夜のために』第一部、十一月八日)

<だから、マタイによる福音書第五章から第七章までを読んで、正直に、「そうだ、これは宗教の最もよき、最も真実の、永遠に価値ある真髄である。私は多分それを実行しているとはいえまいが、しかし実行することを願い、また真面目にやってみようと思う、」と言う者は、真のキリスト者である。>(『眠られぬ夜のために』第二部、五月四日)

これらの言葉に接することにより宗教が、単なる心の持ち方をこえた、愛を伴う実践的なものなのだと思え、わたしは素直に感動したのでした。

しかし、自分が具体的に――たとえば教会に通ってキリスト教に求道しようとしたとき、次第にカントの道徳論やヒルティのキリスト教が、正直〝きつい〟と感じるようになっていきました。キリスト教が実践的であるという魅力は同時に、わたし自身にも道徳的倫理的に厳しい禁欲と隣人愛を要求する宗教ということをも意味しているように思えたのです。ここでカントの場合、定言命法(無条件)的な愛の実践を、「もし幸福になりたいなら・・・・」という仮言命法的に扱うことは理屈として無理があるかもしれません。しかし、つまるところ現実のわたしたちは、幸福――生き生きと生きていくことを願いつつ、そこにエゴイズム(罪)が忍び込んできて様々な不幸を招く、ということを繰り返しているわけです。

この堂々巡りから抜け出る――「永遠のいのちを得るために」はどうしたらいいのか、その「ガイド」を新約聖書に求めたとき、ヒルティらは直接的に「実践的愛」を求めている、というふうにわたしは受け取ったのでした。当時のわたしは、アッバに掬い取られた悦びから自ずと溢れ出る悲愛、というような発想を持つ余裕はありませんでした。それは、井上神学に対する理解の未熟さが根本にあったことはもちろんです。しかし私生活の上でも、ちょうどその頃、数年間の煩悶・熟慮の末、二度目の転職を決意し、教職に転じようとしていた時期でもありました。その気負いと焦りの時期と重なるのです。いずれにしろ、わたしの「愛の掟化」の根底には、応答としての愛を救いの条件と混同してしまう――そのように新約聖書を読んでしまう傾向があったように思います。「神を呼び神を疎ましく・・・・」という思いの始まりです

一八 信即行

読者には、すでに本稿で述べた「為す愛」と「為さざる愛」との対比について思い出していただければ幸いです(「風」第八二号四四頁以下)。それを今の文脈にあてはめるなら、カントやヒルティの「実践的愛」は前者を志向し、井上神学は後者を特徴とするものといえましょう。「為す愛」に囚われ、「神を疎ましく」思い始めていた頃のわたしは、井上神父の『日本とイエスの顔』に出会ったときも、

<新約聖書は、永遠の命を得るための実践指導書>

という件を詠んだとき、〝ああまた倫理――何か特別な愛の行いが要求されてくるのか〟と反射的に身構えてしまうのでした。

やがてわたしは、井上神父が「新約聖書は実践の書であり、人生の指導書(ガイドブック)である」というとき、その意味するところは、カントやヒルティとは似て非なるものであることに気づいていきます。

これまで<「ファリサイ派の人と徴税人」のたとえ>(『ルカによる福音書』一八章)をめぐって、たとえば他者に「石を投げない」「裁かない」(『日本とイエスの顔』第七章など)――己を「わきまえ」「ひかえる」ケノーシス、タペイノース的姿勢といった、井上神父のいう「悲愛」の「為さざる愛」としての性格を検証してきました。あるいは悲愛へと導く「行」を奨励する場合も、先のヒルティやカントの直接的「実践的愛」のすすめとは対照的に、それがややもすれば偽善をはらむ可能性すらあるものとして、注意を要することを神父は指摘していました(「風」第八五号)。そこで奨励される「行」とは、イエスをまねた「個々の行為」ではなく、イエスの生き様を鏡とする「自己凝視」と「祈り」の姿勢であることを、わたしたちは学びました。

そして今「私にとっての聖書」で井上神父は、「人生の指導書」である新約聖書について、『ヨハネによる福音書』の次の言葉を引用します。

<これらのことが書かれたのは、あなたがたが、イエスは神の子メシアであると信じるためであり、また、信じてイエスの名により命を受けるためである。>(二〇章三一節、新共同訳)

井上神父は、前述した「イエスを、キリストを」また「永遠の命を、神を知る」ために「どうしても必要なある行為」として、この句から次のような解釈を導き出しています。

<・・・・そのためには、イエスが見えない神を御自分のうちに宿しておられる神の子であること、即ち間違いなく私たちを見えない神の御手の中につれていってくださる方であることを信じるという行為が要求されるのだとも説明しているわけです。>(一三二~一三三頁)

神父は繰り返します。
<信じるということは、目をつぶってお委せしてついていくことであり、私たちの判断をも神にお預けする行為であると思います。>(一三三頁)

ここまで読んだときわたしは正直、肩の荷が下りたように感じたのでした。「私にとっての聖書」のこの箇所においては明確に、「信じるという行為」――「信じる」ことが即ち救いのために「必要」な「行為」であると明言されているのです。このことは、「愛の掟化」に悩んでいた八〇年代半ばのわたしにとって、それこそ「目からうろこ」の大発見でした。それまでは、〝救いのために必要なのは、信仰か行いか〟という、古くからある問いに、もちろんそれは、パウロが言うように、第一に信仰なのだが、心のどこかで、洗礼を受け信者になったからは〝クリスチャンらしい〟愛の実践――たとえば「ボランティア」や「奉仕」という言葉に象徴されるような善行を漠然とイメージしていたのかもしれません――伴うべきではないか、という思いに囚われていたように思います。今思えば、それは救済論としては、旧約の律法(行為)義認から新約(パウロ)の信仰義認へと転換したものを、再び行為義認へと逆戻りしかねない事態を意味していました。中世カトリック教会とルターの対立が想起されます。

そうした気負いや焦りが解消され、イエスへの信頼一筋でいいのだ、それが救いのための第一の「行い」であって、さらにその先に、結果として、わたしが何をする(ようになる)か、またしないかはアッバにお任せすればいい――そう思えるようになったのでした。

このいわば〝信即行〟ともいうべき発想について、井上神父は次のようにも述べています。以下は、本稿第一部で取り上げた、佐古純一郎氏と井上神父との対談『パウロを語る』でわたしが引用したやりとり(『心の琴線』二〇頁以下)の直前に出てくる発言です。対談が「行為義認」と「信仰義認」という話に及んだところから引用します。((A)~(C)は平田付記)

<井上 行為(A)というものは摂取された人の感謝の思いから出てくるものじゃないかと思うんです。行為(B)によって義認されるというのはファリサイ派でしょう。パウロは、それはだめだと言うのでしょう。我々はファリサイ派ではなくてキリスト教徒だから、当然すべては神の恵みと恩寵による。しかしそのためには帰依することが必要である。尻向けていたんじゃ、やっぱり、ちょっとぐあいが悪い。

ですから、問題はこういうことかもしれません。要するに、帰依するというのも一つの行為(C)なのかどうかということ。そう考えますと、信仰は一つの行為かもしれませんね。帰依するというのは、手を合わせて拝むことですから、やっぱり行為で、頭だけで数学や物理みたいに考えることではないですね。だから、私は信仰というのは生きることだといつも言うから、生きるというのは行為だから、そういう意味では信仰と行為というのはそんなに対立するものじゃないかもしれませんね、広い意味で解すれば。>(『パウロを語る』一七六~一七七頁)

ここには、井上神父の考える「信仰」と「行為」の関係が、非常にわかりやすく説明されています。
わたしたちキリスト者は、「行為義認」――自らの行いによって正しくあろうとする、という意味で自力救済――のファリサイ派ではないから、大前提として「神の恵みと恩寵」がある。それに対する「感謝の思い」から相応の「行為」が出てくる、ということです。ここまでは、キリスト信仰として特別なことは言っていません。

しかしこの後、「帰依」ということを問題にします。「三宝に帰依する」などというように、この言葉はもと仏教語ですが、「南無」とともに日本人にはなじみの深い言葉です。その「帰依」を重視し、「神の恵みと恩寵に」与るためには、「帰依することが必要である」とし、けっきょく「帰依」「信仰」「合掌」そして「生きること」は「広い意味で」すべて「行為」なのだというのです。

少し整理してみましょう。右の井上神父の言葉には、三種類の「行為」が語られているように思われます。まず、行為Aは「摂取された人の感謝の思いから出てくる」というのですから、結果・応答としての行為と言えましょう。
次に「行為によって義認される」という場合の行為Bは、救われる条件・前提としての行為です。ファリサイ派が律法遵守を重視するというとき、行為B→救済、という流れになり、自らが行為Bを起こさなければ救済はありえない、という意味で、自力救済的といえます。それはややもすれば、自己の善行を数え上げて神を動かそうとする自己中心――エゴイズム、高慢の温床ともなるでしょう。

キリスト者はそうではない。行為Bから始まるのではなく、その逆、救済→行為A、という流れであり、その発端は「神の恵みと恩寵」にあるといいます(恵み→救済→行為A)。この意味で行為Aは他力本願的意味を持っています。わたし自身の問題を振り返れば先に触れたように、八〇年代のわたしは、この行為Aと行為Bとを無意識に混同してあがいていたように思います。

ではキリスト者として、「すべては神の恵みと恩寵による」のならば、自分からは何もすることはないのか、というと、井上神父は「ノー」と言います。「神の恵みと恩寵を受ける「そのためには帰依することが必要である」というのです。こうなると、今度は帰依が恵みの前提条件になり、帰依→恵み→救済→行為Aというふうに理解しそうです。しかし神父は直後、「尻向けていたんじゃ、やっぱり、ちょっとぐあいが悪い」と言い足しています。つまり「帰依する」ということは、端的に、神様に尻を向けないこと、という意味になります。このことから、神様はいつもこちらを向いていてくださっている――井上神父に言わせれば、むしろうしろから寄り添い、あるいは抱きかかえていてくださっている――お方である。わたしたちがそっぽを向こうが、尻を向けようが、アッバの姿勢は変わらない。

まさに、
<悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださる>(『マタイによる福音書』五章四五節)

方です。ですから、「帰依」が神の「恵み」を引き出す条件(帰依→恵み)ではない。むしろ常なる恵みのもとで帰依する(恵み→帰依)ということ。アッバに「尻を向けない」「アーメン」と答える、「よろしくお願いします」と頭を下げる、ということだと思います。

直後神父は、
<要するに、帰依するというのも一つの行為(C)なのか>
と自問し、「帰依」「信仰」「手を合わせて拝むこと」=合掌、そして「生きること」を同定していますから、これらすべては「行為C」であると結論できます。

以上の流れをまとめると、恵み→行為C→救済→行為Aということになると思います。前述した行為Bでも、また行為Aでもない(実際、井上神父には行為Aは自ずから溢れ出るという信念がある――後述)行為Cを重視し、幅広く解釈している所に、井上神学の特徴があるように思われます。(つづく)

category: 連載「井上神父の言葉に出会う」

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